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KAIJA BLOG

28 Jul 2019
Bujinkan Kaija Dōjō Barcelona (Unryu Team)
Bujinkan Kaija Dōjō Barcelona (Unryu Team)

PAUSA ESTIVAL 2019


HAPPY SUMMER !!

Hola a tod@s, estamos de vacaciones,

Se retomarán las clases prácticas el miércoles 4 de septiembre.

Desde aquí, os deseamos un feliz período vacacional, y a l@s que no puedan disfrutar este año, les envío muchos ánimos y bendiciones,

Mata aimashō,

nos vemos pronto buyū’s !.


Uchi Deshi de Unryu Sensēi

Baltasar Mulero Gómez Shihan 

Kaija, Serpiente Oceánica 



Nota aclaratoria:

Durante nuestra pausa estival, seguiremos con nuestro blog, quizás con menos actividad de lo normal, sin embargo nos pueden seguir visitando, quedando a disposición.


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9 Aug 2019
Keep going
Keep going

LA MÉDULA DEL KEEP GOING 

NO PUEDO ENTRENAR POR TI, TÚ ERES LA MÉDULA DEL GOKUI, EL KEIKŌ 

Véan los textos (feeling plasmado) como algo complementario,

es decir, al igual que libros, vídeos, redes sociales (info) etcétera, son kyōjitsu, una trampa de confusión en shinka, nuestra evolución.

Días atrás, le comenté a uno de mis alumnos, que sienta su entrenamiento (su vida) como komorebi !

Este concepto, se refiere a la luz del sol que se filtra a través de las hojas de los árboles.

Todas las situaciones (keikō’s) tienen una intensidad de luz diferente (vivencias, esfuerzos).

Después de cada práctica, nuestra reflexión filtra esas emociones (rayos de luz), que nos inspira a keep going, seguir adelante.

Entonces, al igual que un árbol, persevera y resiste, afrontamos las imperfecciones (obstáculos) con sabor a Nintai Jissei, perseverancia y autocontrol.

El gokui, el keikō !, el tatami (cualquier lugar) en conexión con Sensēi (buyū’s), recuerden "nacido antes, vivido con anterioridad a nosotros", 

véanlo como "estudiado antes", donde el conocimiento no proviene del mero pensamiento,

más bien del renshū, la práctica (experiencia), remarco, todo lo demás son complementos, no sustituyen un Sensēi (vivencias y momentos).

La inspiración está bien como pautas a considerar, pero no son fuente de conocimiento (evolución).

Vean a Sensēi como una "herramienta de conexión", adecuada para el alumn@, aparecerá el progreso de forma natural.

Uchi Deshi de Unryu Sensēi
Baltasar Mulero Gómez Shihan 
Kaija, Serpiente Oceánica 




Hiroki
La vida es budo y el budo es vida. La teoría está bien, leer, ver, imaginar es como una prefase a lo que realmente tiene valor, vivir la experiencia. Nada sustiye el tatami, al igual que en la vida nada sustituye a una experiencia vivida.
A veces la sensación que tengo es que el arbol es demasiado denso y no deja pasar mucha luz. Otras en cambio, es tal la luz que pasa al otro lado que se ve parte de lo que está escondido, en la sombra.
Gracias por plasmar tus pensamientos y enseñanzas.
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5 Aug 2019
Secreto ?, sí, entrenemos !!
Secreto ?, sí, entrenemos !!

KEIKŌ MISTERIOSO 

SECRETOS DEL FEELING  

Cada práctica, con olor a incienso forjámos conexión.

Por supuesto, el keikō puede ser rápido y ajetreado, pero no todo el tiempo. 

Estaría bien poner los frenos, y bajar la velocidad, pensar y sientir lo que estamos haciendo (aprendiendo).

En realidad vivamos los momentos en lugar de tener la mente en las prisas, es decir, pensando en lo siguiente cuando todavía tenemos que entender para luego comprender.

Unryu Sensēi (conexión) me dijo en una ocasión, poco a poco (paso a paso).

Sus palabras, resuenan en mi interior como una bella melodía en cada keikō que imparto, saboreando y leyendo entre líneas que seguir adelante en la práctica nos da vida, y poder compartir con l@s buyū’s - alumn@s es maravilloso, inclusive los que no pueden asistir por motivos personales, aún así están siempre en mi corazón y pensamiento.

Cada entrenamiento son bellos momentos, un explorar y un descubrir de sutiles enseñanzas de las que considero el verdadero Budōu, es decir, instantes que aprendemos desde el centro del ahora (nakaima), no antes o después, el presente.

Así poco a poco, paso a paso se ajusta a la medida imperfectamente perfecta, donde cada desplazamiento (vivencia) lo hace precioso. 

Compartir, me proporciona todo lo necesario para perseverar en esta senda llamada Bujinkan (vida), resumiéndose a mantenerse en dicho camino e infinitas direcciones, constante adaptación.

Tener los pies conectados al tatami, es una vivencia fantástica, donde el taijutsu nos libera de cualquier atadura, cada movimiento es un viaje fascinante a un espacio donde llegar al mismo se accede mediante la fluidez del espíritu de supervivencia, avanzando sin pensar demasiado, simplemente hacer y vivir.

Finalizo con unas palabras de Sōke para definir los misterios de cada entrenamiento,

APRENDED MI SENTIMIENTO, NO MIS MOVIMIENTOS.

El misterioso feeling no creen ?, sólo hay una sensación, seguir entrenando, el mejor secreto.

Uchi Deshi de Unryu Sensēi
Baltasar Mulero Gómez Shihan 
Kaija, Serpiente Oceánica 


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26 Jul 2019
Conexión, el tatami
Conexión, el tatami

FREE WiFi 

CONECTANDO, CORAZÓN LIBRE

Después de finalizar la última práctica, mi olfato conectó con un aroma dentro del tatami una fragancia a taihen jutsu,

recordando los momentos vividos en la técnica, donde cambiar el cuerpo fué sumamente importante,

traten de verlo también como una contratécnica a los movimientos que aplica el aponente, es decir, nuestr@ compañer@ en la práctica.

Cada trayecto al Dōjō, es taihen jutsu, cambiamos el cuerpo de un lugar a otro, donde nuestra pereza, muchas veces están influenciadas por ga, el ego.

Podemos realizar kaiten a nuestras debilidades para asistir, es decir darle un giro a la negativa intención y dar paso a el optimismo de la acción de voy mejor y así aprenderé.

Entonces nuestra mente se transforma y realiza nagare, fluye, y aparecemos con los pies en el tatami.

Fluyendo en todas direcciones, compartiendo simplemente momentos vividos, el poder del feeling, se convierte en una manera de Shindo no jikai, una disciplina en el camino verdadero del Budōu.

Últimamente siento una especie de hikari tsunagaru, un brillo especial en la atmósfera dentro del tatami, como una conexión de luz hacia Unryu Sensēi y mis discípulos, gracias a su inspiración y esfuerzo de los mismos.

Cada entrenamiento es un buen y único momento para conectar, a través del estudio constante, cada detalle como un método de golpeo, cambio de pesos en las piernas, coordinación biomecánica de varias partes del cuerpo, etcétera, están unidos por una misma intención, la dirección de las enseñanzas de mi maestro.

Cada conversación con él, aplicación práctica en el tatami, recreación e interpretación de sus lecciones de Budōu y vida, es ken tai ichi jo, una sincronización natural y libre, que despierta una especie de tai kamae, dando creatividad y entendimiento al sutil movimiento de piernas, caderas y hombros, para ejecutar el trabajo de wazas.

Dicho trabajo, en ambiente de comunión (equipo), nos facilita el acceso para poder explorar y saborear el interior de las técnicas (ura waza) mediante soft, suave y but not soft, pero no suave, como bien me explicó mi maestro.

Cada gesto, palabra (transmisión), es un keep going, donde nos damos cuenta que lo más importante es sólo mantener la conexión, al igual que un discípulo con su Sensēi, véanlo como hijo y padre marcial.

No colonicen sus pensamientos den liberación a los mismos, la verdad es adaptación, lo real, no nuestra realidad, eso sólo es nuestra interpretación, aún siendo aceptable, sobrevivir es más importante, fluyan.

En clase, apareció el concepto de nage uchi no kamae, proyectar el golpe, es cuando dejamos fluir la totalidad del cuerpo sin necesidad excesiva de la fuerza, un control imperceptible para nuestra ventaja.

Podemos hacer esto con la mente y espíritu ?, considero que sí, al igual que el concepto Shizen gyō unryu sui.

Así que nage uchi no kamae, psicológicamente, debemos aprender a esquivar los obstáculos en todas las direcciones, y tener una buena actitud, un cambio de la misma, y afrontar la vida con una buena posición o guardia, fortaleza (kokoro gamae).

Palabras de interpretación desde un inicio, con un final, transformándose en un nuevo comienzo de entendimiento y variación hacia la comprensión.

Cómo nos dice constantemente nuestro guía, siempre adelante.

Uchi Deshi de Unryu Sensēi.
Baltasar Mulero Gómez Shihan 
Kaija, Serpiente Oceánica 

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6 Jul 2019
El Dōjō, un espacio indefinido
El Dōjō, un espacio indefinido

EL TATAMI DE UN OVNI 

DŌJŌ, VÍA VOLADORA NO IDENTIFICADA 

Cada vez que accedo al tatami del Dōjō, tengo la sensación de viajar y pilotar un ovni terrestre, me explicaré.

El Dōjō, es capaz de llevarme a lugares (espacios) donde el cerebro con sus pensamientos, 

sensaciones y emociones a través de las enseñanzas me van refinando el comportamiento dentro y fuera de la misma sala (vía marcial), es decir, el tatami (Dōjō) puede estar en cualquier lugar, como nuestra mente.

En este lugar (camino), observo cómo confluyen las personas (buyū’s) de diferentes culturas (países) cada un@ con su propia educación y creencias, pero con un kokoro gamae intachable, dejando fluir shōshinsha, una mentalidad de aprendiz, recibiendo cada momento ichi go ichi e dentro del keikō entrenamiento.

Convivir estrechamente por un fin común, aún teniendo puntos de vista propios y diferentes, pero respetándose mutuamente.

Nuestro cerebro deja de ver cuando cree saber, porque sólo el que no sabe mira, creando así nuestras propias realidades, 

sin embargo existen más realidades como pueda ser la nuestra propia.

Las relaciones humanas deberían conservar más la comunicación entre nosotr@s mism@s, basándonos en el respeto (rei) y la confianza mútua.

Ayudarse entre compañeros, es crecer y desarrollarse, ser agradecido con tod@s que en algún momento nos han ayudado en nuestro camino.

La nave (el Dōjō) no es simplemente algo físico, puede estar en cualquier lugar, allí donde el respeto es universal, más allá de las estrellas.

En los Dōjōs (naves) existen tripulaciones (buyū’s, alumn@s, maestr@s, etcétera), cada uno@ con con su esfuerzo, dedicación, sacrificio, sudor, lágrimas, alegrias y un sin fin de vivencias con ganas de volar y compartir hasta el último rincón del planeta.

No ser de ningún lugar, y ser de todos a la vez, con nuestra esencia natural del ser human@.

Uchi Deshi de Unryu Sensēi.
Baltasar Mulero Gómez Shihan 
Kaija, Serpiente Oceánica 
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11 Jun 2019
Dōgen
Dōgen

GEDATSU

LA LIBERACIÓN 

Eihei Dōgen 永平道元 también Dōgen Zenji 道元禅師 o Dōgen Kigen 道元希玄 o Koso Joyo Daishi (literalmente Gran Maestro), 1200 – 1253, fue un maestro budista japonés fundador de la escuela Sōtō del Zen en Japón.

Tras la muerte de su madre cuando tenía sólo siete años, se convirtió en monje en el Monte Hiei, el monasterio principal de la escuela Tendai, que era la tradición budista dominante en Japón en ese momento.

Pero a la edad de 23 años, incapaz de reconciliar la enseñanza predominante de la "iluminación original" con la práctica budista

―si todos estamos originalmente iluminados, qué sentido tiene la práctica, preguntó―

Dôgen salió del Monte Hiei para buscar respuestas en China.

Allí recibió la transmisión del dharma de Rujing, un maestro Chán, y regresó a Japón para enseñar.

Dôgen fue un feroz defensor del shikantaza (zazen), o la meditación sentada sin objeto, y enseñó "la práctica-realización".

Su punto de vista era que la iluminación, en lugar de ser fruto de la práctica, es la práctica misma ― y esa práctica es por sí misma la iluminación.

Escritor prolífico y poético, Dôgen compuso volúmenes de enseñanzas sobre temas que van desde cómo lavarse la cara hasta los funcionamientos del karma o la naturaleza del tiempo, y mientras tanto entrenaba a monjes y laicos y establecía las bases de lo que se convertiría en la escuela Sōtō del Zen.

Su obra maestra Shobogenzo (El Tesoro del Verdadero Ojo del Dharma) de 95 capítulos, es considerada una de las obras seminales en la literatura budista.

También escribió Bendowa (Discurso sobre la práctica del Camino), en un formato de preguntas y respuestas en el que enseña que la práctica del zazen es el verdadero camino del Buda.

Los que meditamos con mayor o menos intensidad, sabemos que no son nuestros pensamientos.

Al tomar algo de distancia cuando meditamos podemos observar como los pensamientos aparecen y luego de nuevo desaparecen.
Muchas ideas y preocupaciones por día, algunas útiles y otras no demasiado.

¿Cómo nos podemos liberar de todo este ruido mental? ¿Qué hacer para liberarnos de las identificaciones del ego? ¿Cómo conectar con nuestro verdadero yo ?.

Dōgen, responde a las preguntas de arriba de la siguiente manera en forma de poesía (uta).

Doōgen nos dice que, 

Conocer el camino (Dō) es conocerse a sí mismo. 

Conocerse a sí mismo es olvidarse de sí mismo.

Olvidarse de sí mismo es liberar al verdadero ser de la prisión del ego.

La palabra japonesa gedatsu significa liberación, está compuesta de dos caracteres, estar suelto y escaparse, significa, literalmente salir del cautiverio, estar libre.

Uchi Deshi de Unryu Sensēi.
Baltasar Mulero Gómez Shihan
Kaija, Serpiente Oceánica 
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31 May 2019
Con Sōke
Con Sōke

VIAJE DE ESTUDIOS JAPÓN 2017

SEPTIEMBRE, NUEVO HŌNBU DŌJŌ (BUJINDEN)

Con humildad y desde mi interpretación, les compartiré apuntes personales de mi último viaje de estudios al país del sol naciente.

Se hizo incapié en la importancia de controlar (leer el entorno), no sólo a aite, crear de la nada un espacio de seguridad antes de realizar un movimiento previo, mediante una conexión con el atacante a través de un timing natural, y  así poder conseguir una distancia óptima para continuar y generar de nuevo una oportunidad de seguir sobreviviendo.

Cuando se crea un conflicto (ataque) por parte de aite, debemos aprender a detectar y minimizar esa conexión negativa desde un inicio, es decir, cuando todavía el problema (intención) es mínima (pequeña) hay que controlarlo antes que se expanda y se convierta en algo totalmente incontrolable.

El control del kūkan (espacio), y del entorno con karada (todo nuestro cuerpo), dejará a aite confundido (atrapado) entre lo verdadero y lo falso, anulando sus estímulos al no poder reaccionar ante la situación de nuestras intenciones, generando en si unas coordenadas erróneas en su objetivo (propósito) y entrando al mismo tiempo en un profundo kuzushi (desequilibrio) corporal, mental y espiritual.

No pensar, no forzar las técnicas, fluir y adaptarse al ataque de aite, pivotando sobre el mismo, suavemente sin intención. Crear una fusión sutil, manteniendo un contacto entre ambos, el entorno y el infinito.

Los dedos (yemas) eran un canal sensitivo muy importante para intentar conseguirlo, sin ningún tipo de fuerza, dejando constantemente a aite en kuzushi sin perder nosotros una posición relajada, un posición y actitud natural no visible.

Sentí trabajo de magnetismo (fuerzas opuestas y ligera presión), a través de los dedos para detectar los movimientos de aite y poder controlarlo sin necesidad de agarrar.

Se habló de la importancia del trabajo de piernas (pies) y el respeto mutuo, la unión con todo y estar conectados de corazón, sin este último punto no se podía llegar a comprender otras cosas anteriormente mencionadas, colaborar de espíritu con paciencia y constancia.


Uchi Deshi de Unryu Sensēi.

Baltasar Mulero Gómez Shihan

Kaija, Serpiente Oceánica 

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27 May 2019
Con Unryu Sensēi
Con Unryu Sensēi

CURSO CULLERA (VALENCIA) MARZO 2019

UN DRAGÓN DE LAS NUBES, QUE BAJÓ A LAS FALLAS

Comparto feeling del curso vivido el pasado sábado 16 de marzo (2019) en Cullera (Valencia) desde mi propia interpretación.

En primer lugar, quisiera agradecer el esfuerzo de mis alumnos y mi hermano por acompañarme en este viaje de estudio.

Para nosotros, se inició a las 03:30 h de la madrugada, conduciendo toda la noche.
La emoción nos mantenía despiertos, y en mi persona los nervios de reencontrarme con Unryu Sensēi después de 7 años, desde Japón.

El curso, se inició con un bello Shikin Haramitsu Daikomyo, donde tod@s unid@s conectamos en convivencia, por una misma causa, las enseñanzas de Sōke, donde Sensēi hizo énfasis en dedicar el encuentro y que era posible vivir estos momentos gracias a Sōke Masaaki Hatsumi.

Se abrió la práctica con taijutsu, donde nos explicó que lo importante era observar, crear, abrir, ver nuestro propio kūkan, y así sutilmente controlar el de uke, y llevarlo a kuzushi.

Después de atender a una pregunta de uno de los buyū asistentes, Sensēi dijo algo así como, sobrevive es más importante que pensar en los espacios, muévanse libres.

Remarcó que no tengan miedo en preguntar, en el tatami es ichi go ichi e, único instante de vivir ese momento, y que hay que respetar cada punto de vista, todos son buenos, donde el compartir da paso a la inspiración en colectivo y personal.

Seguimos con trabajo de Hanbō Jutsu, donde las manos de Sensēi se movían con libertad sobre el arma, un taijutsu (te sabaki) de manos imperceptible (kyojitsu) manteniendo a uke a distancia corta y larga en cada momento, dando la pincelada de, no se aferren al arma, pero sean uno mismo sin pensar, muévanse.

A continuación se trató la práctica con Bokken Jutsu donde nos explicó que hay que moverse con todo el cuerpo, protegerse detrás del arma, conectar con uke, y tener unidos la mente, el corazón y el espíritu en el momento de la intención de uke al cortar, para encontrar el satori.

Luego hubo un descanso para reponer fuerzas y meditar lo vivido, y volvimos al tatami.
En la segunda parte, Sensēi nos hizo una especie de digestión de Budō para digerir rápida la comida, es decir con un taijutsu muy dinámico para no pensar demasiado en el descanso y conectar de nuevo.

El trabajo de piernas era muy importante para coger la distancia correcta, Sensēi me comentó en un momento que maai es simplemente distancia física, pero que también existe una distancia de corazón y pensamiento que nos mantiene en constante conexión.

Hasta el final se hizo Mutō Dori, controles muy sutiles, distancias muy cortas, moverse sin intención en el momento del ataque.

Al finalizar la enseñanza, cuando me cambiaba de ropa, Sensēi me llamo, y me hizo entrega de su camiseta de entrenamiento, le agradecí su gratitud y lo sentí como un mensaje que decía, sudar la camiseta es la mejor ofrenda posible a los kami’s.

Seguramente quedarán más detalles en el tintero, pero fueron muchas sensaciones por entender y comprender, a lo que Sensēi me comentó, tranquilo todo fluirá de manera natural y aparecerá.

Gracias Sensēi, organizadores y buyū’s (asistentes) cada un@ de ustedes me aportó un fragmento de luz.

Uchi Deshi de Unryu Sensēi.
Baltasar Mulero Gómez Shihan
Kaija, Serpiente Oceánica 
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23 May 2019
Kokuhaku
Kokuhaku

BUYŪ KOKUHAKU

POST Nº 1

CONFESIÓN ENTRE AMISTAD GUERRERA

Siempre es bueno saber quién está ahí cuando las cosas se ponen difícilmente incomprensibles.

Me parecen palabras muy acertadas, y ser consciente de ello me aporta mucha claridad.

Hay que recordar, que las amistades (buyū’s) deben ser bidireccionales y que siempre debe importar más la calidad que la cantidad, y de ser posible cantidad con calidad humana.

Con los años (humildemente 41), he dedicado más tiempo en cultivar buenas relaciones recíprocas, y así me ahorré muchas decepciones.

Considero, que una buena actitud, es no cerrarle la puerta a nadie, no sabemos que tipo de dificultades pueden estar pasando en el interior de sus vidas (Budōu).

Estar conectados, es también ser capaz de conversar en los momentos difíciles, no sólo en los buenos.

Si le importamos a alguien, o esas personas a nosotros, recibimos o sugerimos sin ninguna mala interpretación un punto de vista o atención diferente.

Reforzar los lazos en Bujinkan (Buyū Kai), en la propia vida es sumamente importante.

Un canal de grupo, es similar a un kōukan nikki, un diario de la amistad, compartiendo muchas cosas, vivencias, enseñanzas, dolor, un feeling de mejores y peores instantes de nuestra vida en general.

Se dice, que en japonés existen dos maneras para definir el amor, uno sería koi y el otro ai.

Koi, amor romántico, se diferencia de ai en que surge principalmente de uno mismo, y puede ir en una sola dirección, sin llegar a ser correspondido en algunos casos.

El anhelo, el querer, la pasión, el enamoramiento, el deseo, todos ellos son koi.

Pero Ai, el amor absoluto, a diferencia de koi, que puede ser egoísta, ai es todo lo contrario.

Serviría para describir el amor de un padre o madre (maestr@) con sus hij@s (alumn@s) un amor mutuo, inquebrantable.

Una buena forma de diferenciarlos sería pensar que koi siempre significa querer o buscar, mientras que ai simpre significa dar.

Buscando siempre compartir, dando el mismo amor que recibo de ustedes mis buyū’s y del Maestro Unryu Sensēi.

Uchi Deshi de Unryu Sensēi.

Baltasar Mulero Gómez Shihan

Kaija, Serpiente Oceánica 


Manuel (Hyriu dragón volador )
Muy hacertadas las palabras
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1 Jun 2019
Con Unryu Sensēi y Dai Shihan Paco Roldán
Con Unryu Sensēi y Dai Shihan Paco Roldán

CURSO BADALONA (BARCELONA) ABRIL 2019

UN JIZŌ DE TELDE EN BARCELONA

El sábado 27 de abril, con algo más de un mes, desde el último curso vivido en Cullera (Valencia), tuvimos la gran suerte de recibir la gratitud de las enseñanzas y presencia de mi maestro Unryu Sensēi en Badalona (Barcelona), un reencuentro muy esperado, organizado por Dai Shihan Paco Roldán.

Necesité un día para dejar fluir y recibir de manera correcta las enseñanzas, siempre desde un prisma personal e interpretativo.

Tuve el honor, de conocer y entrenar con dos grandes buyū’s, Enrique san de Elche, y Jordi san de Lanzarote, dos magníficas personas.

Me hizo especial ilusión, poder conocer a Daniel F, hijo de Sensēi, al mismo agradezco su atención y labor fotográfica.

A Paco R. san por su amabilidad organización y acogida, junto a tod@s l@s asistentes.

Desde una técnica libre, expuesta por buyū’s, comenzó Sensēi a trabajar
Los fundamentos básicos (la Kihon), afloraban desde un movimiento suave, dando forma, pero con Kyojitsu, no forma.

Sensēi conectaba sutilmente con shiten, un punto de apoyo imperceptible, pero no lo buscaba (no pensaba), nacía naturalmente.

El kūkan volvía a ser protagonista, Sensēi no generaba un espacio (no lo buscaba), dejaba a uke caer (crear) su propia acción (kūkan erróneo) para quedar envuelto en su propia confusión.

Todos los sentidos de Sensēi, estaban alrededor de uke, donde comentó que, todo lo comprensible puede ser defendible.

Una vez más, sentí el buen humor y sonrisa de Sensēi, a lo que añadió algo así como, recibiendo y tratando las cosas de esta manera, se puede orientar las negatividad de las personas con amor.

En un descanso, me obsequió con un Jizō, una protección de papel de una deidad, sosteniendo un bastón en mano llamado shakujo y con una aureola detrás de su cabeza.

Jizō protege a los viajeros, con el fin de protegernos a todos nosotros en nuestro camino, pero también significa guardián de los niños y deidad de los pequeños fallecidos o que no hayan llegado a nacer.

Jizō es un bodhisattva es muy venerado en la cultura budista oriental (otera), su nombre se podría traducir como, Tesoro de la Tierra, y se dice que asumió la responsabilidad de ayudar a todos los series vivos que hubieran caído en el infierno a salir de él.

Sensēi en la tierra, viaja por todo el planeta, siendo fiel a las enseñanzas de su Maestro (Sōke), y nos hace viajar a través de sus enseñanzas con amistad y responsabilidad, protegiéndonos y a la vez de nosotros mismos para así cultivar la semilla de buen camino y pasarlo a las futuras y nuevas generaciones.

Otro punto importante, fué cuando Unryu Sensēi me comentó, que no sólo fluye el cuerpo y la mente en las técnicas, eso podría ser comprensible, que dentro de nuestro corazón también deberíamos sentir una esencia que fluye para movernos con libertad y de forma incomprensible (wakaranai), no defendible.

También añadió, que su paradigma a la hora de entrenar y transmitir ha cambiado, y que sería un punto a tener en cuenta para con nosotros evolucionar en el Budōu y la vida.

Paco san, nos mostró un trabajo de Te sabaki, un flujo de movimiento de manos (kyojitsu) acompañado de todo el cuerpo, con especial énfasis en los pies, presentando a uke variedades (abanicos de posibilidades) a la hora de recibir la intención del atacante.

Hizo un inciso en tres palabras (conceptos), dome, ate y nagare - nagashi, parar con anticipación, interceptar el golpe, y fluir con el atemi de aite.

Se habló de intentar estar relajados (suaves) en los momentos de recibir y conectar con uke, sin fuerza, una vez llegado al punto de apoyo (ligero control), podríamos detectar con todo el cuerpo (en tal caso expuesto con nuestras manos) cualquier intención (movimientos previos de intención), del atacante.

En un comentario a Sensēi, hablando de shiten, me dijo, así es, punto de apoyo, fulcro, pero también es no shiten, y del control extendió el dedo índice en mi ojo derecho.

También se trabajó jō jutsu, manejo, golpes, y la versatilidad del mismo usado como Yari, Naginata y Katana.

En el golpeo comentó que era importante hacerlo con todo el cuerpo, muy pegado a nosotros.

Hubo una parte de Saya Biken, dando puntos importantes en su manejo a la hora de la extracción y retorno a la misma, con algunos aspectos tácticos en diferentes situaciones.

Por último, Sensēi y Paco san, nos mostraron en cooperación diferentes maneras de taijutsu libre con detalles sutiles y muy eficientes.

Uchi Deshi de Unryu Sensēi.
Baltasar Mulero Gómez Shihan
Kaija, Serpiente Oceánica 

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