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KAIJA BLOG

28 Sep 2021

UKIYO, UNA BARCA DE PREOCUPACIONES Y FELICIDAD 

En ocasiones , ponemos demasiado énfasis en nuestras preocupaciones , nos olvidamos de la importancia de vivir pacientemente cada momento, sin embargo, paciente no confundir con procrastinar, ya que la vida es fugaz, deberíamos flotar simplemente.

La felicidad de las personas, se podría visualizar como un corcho o una piedra sobre el agua de un lago.

Las preocupaciones deterioran nuestra felicidad, en muchas ocasiones pesan demasiado, y perdemos temporalmente la libre sensación de estar en suspensión pasando a la profundidad del sufrimiento innecesario.

Aprender a fluir es como el concepto Ukiyo, que nos susurra el aprendizaje de valorar nuestro ichi go ichi e, flotar en cada momento de forma única e irrepetible sin darle demasiado protagonismo a las preocupaciones.

Una barca, puede representar nuestra mente y las personas el peso de las preocupaciones.

Aún así, si la barca aprende a soportar las adversidades , flotará y fluirá por el río de la vida felizmente.


Bujinkankaijadojo.com 

Bujinkan 大師範 Dai Shihan Baltasar Mulero

Unryu Kai 禅大師範 Zen Dai Shihan 

Bujinkan Kaija Dōjō Barcelona 

Unryu Kai Barcelona Dōjō Shibu 1

Uchi Deshi del Maestro Dai Shihan Pedro Fleitas González Bujinkan Shitennō, Unryu Kai Soshisha 


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16 Sep 2021

SONRISAS ENTRE KISETSU 

SONREÍR EN PRIMAVERA, VERANO, OTOÑO E INVIERNO

¿ Cuándo es la última vez que han sonreído ?

Es realmente una experiencia conocida por muchos, pero aplicada por pocos.

Pasan las estaciones, y siento el feeling de que el Ninja debería ser conocedor del cambio de estaciones “kisetsu”, y aprender de ellas observándolas “miranai”.

Cada estación es un aprendizaje vivido, cada momento son bellas estaciones de la vida.


Cada persona que se inicia en un Dōjō, aparece en una estación determinada. Ese instante forma parte de la naturaleza, son cambios que se adaptan a nuestro día a día sea primavera, verano, otoño o invierno.

Cada estudiante tiene un color único, como las propias estaciones.

En Japón, las estaciones van más allá de un simple cambio meteorológico, sus habitantes adaptan dichos cambios inclusive a nivel cultural durante todo el año.

Por tal motivo, prepararse para los cambios estacionales , es adaptarse a los cambios, Banpen fugyō.

El reencuentro natural entre Buyū’s lo deberíamos observar como perseverantes cambios de estaciones, algo bello que fluye sobre el tatami y fuera del mismo.

Esencia cultural, un intercambio entre corazones que se respetan en ambas direcciones (estaciones).

Kisetsu !

Sonrian lo máximo posible durante las estaciones de haru, natsu, aki y fūyu 

Imagen: con Buyū’s de Portugal antes de la pandemia, Dōjō del Dai Shihan Bruno 
Foto: cortesía de Ful Mulero

Baltasar Mulero Gómez, (Kaija)

Discípulo de Unryu Sensēi

Bujinkan Dai Shihan, 15º Dan

Kugyō Happō Hiken

Unryu Kai Zen Dai Shihan


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27 Aug 2021

PROCRASTINAR 

¡ LUCES, CÁMARA Y ACCIÓN !

Cada clase es “una película diferente”.

Veamos procrastinar como “posponer algo para otro momento que nosotros consideramos mejor”

Ese ya lo haré, mejor lo hago más tarde o voy mejor otro día que hay muchos por vivir, considero que es procrastinar demasiado, y puede resultar poco beneficioso (saludable) para cualquier practicante de Budō.

Existen casos realmente justificados y como diría mi Maestro Unryu  “conciencia adulta”, es decir, todos somos lo suficientemente adultos para saber diferenciar lo verdadero de lo falso que exponemos o pensamos.

Pongamos un simple ejemplo, y analicemos sus efectos desde las emociones.

Lo que sentimos cuando pensamos en hacer la mochila, realizar un trayecto hacia el Dōjō o entrenar (convivir y aprender) en el tatami.

Si dejamos para después hacer o decir algo, puede debilitar nuestra capacidad productiva.

Si dejamos de esforzarnos, comprometernos y/o compartir lo realmente importante, sólo obtendremos autoengaño y muy posiblemente lo haremos extensible a los demás.

Si atendemos otras cosas por la aparente razón de ser más sencillas y dejamos de preparar nuestra la mochila con nuestro traje, camiseta, tabis, toalla, cinturón etcétera nos puede llevar por el camino de la confusión.

Acción y movimiento son dos palabras que mi Maestro Unryu nos transmite muchas veces, son bálsamo contra la procrastinación.

De lo contrario, seremos absorbidos por nuestra propia creación, ese agujero negro donde irán a parar todos nuestro fracasos, inseguridades, ansiedades, sufrimientos, decepciones, etcétera.

Así que preparen su mochila de entrenamiento, disfruten del paisaje y vivan cada momento como único e irrepetible.

Hagámoslo !, puede que después sea demasiado tarde.

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13 Aug 2021

SOMBRAS VACÍAS 

PÍXELES DE ENTRENAMIENTO

De la nada, volvemos a entrenar y proyectamos sombras en el vacío del tatami.

Dibujamos siluetas estáticas y dinámicas ocupando un espacio. 

Nadie pisa la sombra del otro, siempre queda la imagen sobre el tabi.

La intenciones proyectadas en el Dōjō, y fuera del mismo, deberían tener un impacto de sombra sobre el tabi. 

El vacío de las clases, deberíamos llenarlo con sombras de convivencia, armonía y respeto.

Cuando no se respeta las sombras de los demás, el oxígeno de la atmósfera disminuye y el espacio se vuelve irrespirable.

Este post, no es ninguna declaración en particular, no se enfocada a ninguna dirección específica, simplemente siento la necesidad de expresarlo como breve recordatorio.

Las sombras en el vacío de nuestro Dōjō, están compuestas de una actitud en igualdad de condiciones.

La cantidad de sombras no garantizan nada, más bien distorsiona la silueta del Dōjō y sus practicantes, pero si sabemos buscar nuestro espacio y respetamos el de los demás, la cantidad se verá superada por una gran resolución de imagen en calidad humana.

Si aprendemos que el vacío puede ser una valiosa herramienta de aprendizaje, la disciplina, concentración y paciencia se mostrarán sin distorsiones aparentes.


Baltasar Mulero Gómez, (Kaija)

Discípulo de Unryu Sensēi

Bujinkan Dai Shihan, 15º Dan

Kugyō Happō Hiken

Unryu Kai Zen Dai Shihan


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23 Jul 2021

EL NIN ENTRE LA PLUMA Y LA ESPADA 

ESPACIO EQUILIBRADO 

Días atrás, en una conversación con mi discípulo Mauro, me comentaba si había la posibilidad de que escribiera un nuevo post sobre lo hablado en mis redes.

Sin dudarlo le dije que sí !.

Opino, que cuando exponemos algo con buen corazón está bien compartido.

Compartir, está dentro de la búsqueda constante, dejando fluir y respetando los diferentes puntos de vista, ya que la verdad es la verdad, lo demás son opiniones que tal vez se acerquen unos más y otros menos a esa realidad verdadera.

Si cuando dos personas, muestran su versión y ponemos la voluntad de respetar los tiempos la pluma y la espada mantendrán un espacio equilibrado y en armonía.

Ambos corazones, mantendrán la distancia adecuada si dejamos que la conversación suceda de forma natural.

El corazón está siempre visible para los ojos divinos, es una expresión natural de aprendizaje que fluye dentro de nosotros, como Bunbu Ryodo.

En un momento de la conversación, le dije que asistir sólo a clase era una decisión respetable, sin embargo, también se puede ir a clase y estudiar Budō.

Más allá del entrenamiento está el aprendizaje, esa motivación diferente que recorre nuestro alma, y dónde todos deberíamos aprender a diferenciarlo, ya que es muy saludable y beneficioso.

Los que asisten al Dōjō con el respetable pensamiento de realizar simplemente una actividad de reencuentro, puede ser suficiente, pero tal vez no perciben que se alejan de la esencia del conocimiento y van por el camino de la niebla.

Generar atributos corporales es relativamente fácil, se necesita práctica continuada, sin embargo cosechar buenas bases en la mente y el espíritu es muy difícil.

Budō es shugyō ni más, ni menos , es decir sacrificio perseverante. 

No duden, en nuestro interior fluye una pluma y una espada, unas veces en equilibrio y otras no.

Demasiado equilibrado o desequilibrado no es buena idea, es mejor vivir y practicar Budō entre ambas.

Después de cada clase, como opción y no obligación, propongo a mis alumnos que sean libres de escribir sus feelings en el grupo interno del Dōjō.

Lo veo como un acto literario, la pluma, después de otro movimiento guerrero en el tatami, la espada. 

Es un buen equilibrio para nuestra paz interior y exterior. Siéntanlo como sacar bandera blanca ante la violencia sin violencia depositada en el tatami, dando paso a la rendición para vivir posteriormente una vida en paz con la Naturaleza.

Cada movimiento en clase, debería ser ejecutado con el corazón, posiblemente nuestro cuerpo represente en el espacio trazos de luz expresando formas de aprendizaje.

Esta extensa reflexión, puede ser que la puedan utilizar como ayuda en algún momento de sus vidas, cuando las decisiones se confunden y no son claras.

La pluma y la espada nos habla, y nos muestra la dirección y búsqueda necesaria. 

Ordenar demasiado, alimentará lo estático, si aceptamos la existencia del desorden, nos moveremos más libres, sin caos no hay orden y viceversa. 

Busquemos complementar la práctica del tatami con otras motivaciones que liberen nuestra mente para equilibrar nuestras emociones. 

Las distracciones, están llenas de demasiados razonamientos, mejor continuar con el corazón en cada entrenamiento. 

Hagamos las cosas desde el sentimiento, sin pensar demasiado, el mensaje nos llegará con más claridad y nos iluminará la coordenada correcta a transitar. 

Los atajos, en el Budō son trampas , manzanas podridas, si no superamos la tentación de morderlas, nos envenenaremos y la evolución se desvanecerá tarde o temprano.

Preparemos nuestras mochilas, y caminemos hacia el Dōjō, dejen los problemas fuera y entren con una sonrisa, es el único secreto. 

Baltasar Mulero Gómez, (Kaija)

Discípulo de Unryu Sensēi

Bujinkan Dai Shihan, 15º Dan

Kugyō Happō Hiken

Unryu Kai Zen Dai Shihan


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24 Jun 2021

COMPROMISO, DEDICACIÓN Y RESPETO, TRES AURAS ZEN 

Con fecha, 8 de junio de 2021, recibí la bendición de mi Maestro Pedro Fleitas González otorgándome el Bujinkan 15º Dan, Dai Shihan y el Unryu Kai Zen Dai Shihan (término exclusivo de Unryu Kai).

Toda una sorpresa para mí, y días más tarde me inspiré en escribir lo siguiente en agradecimiento a su persona.

En la Bujinkan Dōjō, podríamos interpretar que existe un río llamado Ten Chi Jin Ryaku no Maki, donde su abundante agua fluye en forma de aprendizaje, los grados Kyūsha Yosei.

Este río, llamémosle corriente divina, desemboca sus beneficiosos conocimientos en el mar de nuestro corazón y se expande en un océano donde el alma va descubriendo 15 colores, los grados Dan.

Una vez que nadamos y recorremos estas aguas puras y cristalinas, tomamos consciencia de las bases, para sumergirnos en las desconocidas y misteriosas profundidades de un nuevo mundo por descubrir, donde la motivación a seguir deben estar impregnadas de un aura Zen, donde el compromiso la  dedicación y el respeto son imprescindibles.

Solo así, la llama violeta del Bujin, se adaptará a los tiempos para sobrevivir eternamente.

Mantenerse a flote, es la esencia y rumbo correcto que el guerrero divino de la Bujinkan debería adoptar, y comprender que muchas veces tendremos la sensación de naufragar a la deriva.

Sin embargo, cuando estamos a muchos metros de profundidad, donde la luz se hace oscuridad, si entramos en dicha aura Zen, el nin se mostrará para hacernos emerger nuevamente a la superficie de la vida.

Una vez allí, mirando al cielo, podremos observar las nubes blancas celestiales, y junto a ellas, la figura de un Dragón que nos sonríe para continuar por siempre.

Fumetsu no Fukyō a mi Maestro Unryu.


Baltasar Mulero Gómez, (Kaija)

Discípulo de Unryu Sensēi 

Bujinkan Dai Shihan, 15º Dan

Kugyō Happō Hiken

Unryu Kai Zen Dai Shihan 


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Iván Juan Camps
Felicidades Sensei!! Merecidísimo grado y título. Que el viento desplace las nubes y el dragón muestre su feeling.
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25 May 2021

ESTACIONES (EKI) INÉDITAS 

La vida y el Budō son una simbiosis, trayectos y experiencias, por las que fluimos a través del tiempo, como un tren cuando se desplaza sobre los raíles de una vía. 

Cada día que pasa, o clase por entrenar, son un recorrido inédito que se muestran de forma natural, simplemente son horizontes llenos de incertidumbres para que aprendamos de la adaptación.

Avanzamos en cada viaje con una maleta llamada interpretación, con la intención de esforzarnos a cada paso y seguir adelante con las nuevas enseñanzas recibidas.

Cada centímetro caminado o minuto vivido es único, y originalmente irrepetible.

Nuestra mente (corazón), muchas veces se pone en modo shutō terapia (mano de espada) cuando nos sentimos estancados, lanzando pensamientos a un vacío y a su vez recibiendo cortes psicológicamente innecesarios.

La vida es como es, y el Budō es libre, por eso mismo, hay que tratar de disfrutar de cada segundo que nos brinda el universo.

Aprender es maravilloso, poder descubrir cosas que no se saben, se convertirán en un bálsamo que nos reforzará para conseguir un espíritu más saludable.

No busquemos atajos, tienen trampas, y la percepción del tiempo es más corto. Sonriamos por ser afortunados de caernos y levantarnos todas las veces que sean necesarias.

Dejemos que lo inédito se muestre de forma natural, cuando aprendamos del desapego, comprenderemos lo afortunados que somos y lo justo que es para el alma tener una sensación así.


El Budō, en ocasiones tenemos la ligera sensación de tener un leguaje contradictorio a lo entendible, parece que nos habla en una frecuencia y realmente es otra cuando nos acercamos a su mensaje.

Es bonito vaciarse y llenarse nuevamente de conocimientos, que fabuloso es estar confundido y ver en un flash la claridad.

La verdad, al menos la mía propia, me dice que mis sentidos, oído, olfato, vista, tacto y gusto, perciben cada vez más cuando llegan esos puntos inéditos de las cosas, y me hacen conectar con otra realidad que nunca se me había revelado antes.

Tomar decisiones puede ser una habilidad que deberíamos prestarle más atención, tal vez nuestro criterio en momentos de estar fuera de la zona de confort, nos ayude a protegernos a nosotros mismos y los demás.

Existen estaciones inéditas en la vida y el Budō, como capítulos de un libro por leer, aprender y reflexionar.

¿ Qué tren escoger, los que paran en cada estación, o los que van directos ?.
Personalmente prefiero disfrutar del paisaje y no perder mi billete (motivación), y evitar perderlo, no vaya ser que el revisor (ego) me lo pida y tenga que bajarme de dicho tren.

Cómo se suele decir, “el tren sólo pasa una vez”, si conseguimos subir, lo importante es mantenerse y no descarrilar por las prisas.

Las paradas llegan a su debido tiempo, no importa si se hace de noche, el sol volverá a salir y brillar.

Lo inédito está por aparecer, de momento sigamos esforzándonos y dejar el corazón en paz.


Baltasar Mulero Gómez, (Kaija)

Discípulo de Unryu Sensēi 

Bujinkan - Unryu Kai Shihan, 13º Dan

Kagyō Happō Hiken


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Roger Grima Peña
Un gran artículo, Kaija Sensêi.
En este hay para todos los gustos y sabores.
En mucho de los paisages que describe, me he sentido reflejado y en otros, creo que otros se pueden sentir identificados..
Un escrito para leer varias veces, con detenimiento. Saboreando cada segundo, cada palabra, Sensêi.
Domo arigato gozaimasú
Mauro Alvarez
Excelente Sensei!!! Me encantó la metáfora "billete"(motivación) "revisor"(ego)
Iván Juan Camps
Muy bonito esta entrada, para mí la vía es la técnica y como tal a pesar del nombre 'via' es libre por definición de la palabra en el sentido que respetando las enseñanzas se libera en nuestro interior y nos libera a nosotros (nuestro cuerpo). Domo Arigato gozaimasú
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17 May 2021

LIAN PU

El pasado sábado, antes de entrenar, tenemos la libre intención de quedar los miembros del Dōjō para desayunar juntos.

Uno de mis alumnos, Ivan san, nos sorprendió gratamente con un detallazo cuyo valor emocional es incalculable.

A continuación reflejo palabra por palabra, para respetar su feeling.

Gracias Iván san !


Por Iván Juan Camps:

ESPECTROS CARAS


Estas máscaras (Lian Pu) las trajo de Asia el padre de Natalia (mi pareja) en uno de sus viajes en la marina mercante por los siete mares. 

Tienen un tiempo aproximado de más de veinte años, y las hemos obsequiado a nuestros compañeros, y Sensēi Baltasar de Bujinkan Kaija Dōjō Unryu Kai Barcelona Shibu 1,

con todos nuestros buenos sentimientos para que lo acompañen en un proceso de crecimiento y consolidación.

Para mí representarían algo especial, al ser máscaras utilizadas en el teatro Chino transmiten la idea de la 'catarsis', de la transformación del ser, de la persona (cuya raíz etimológica clásica es también 'mascara') y de la victoria sobre el ego. 

Mi Interpretación dice, que en el Budō deberíamos partir del Saika Tanden (el centro perfecto situado unos 9 mm debajo del ombligo) como el asiento del alma para realizar el temple en en nuestro interior en una obra alquímica personal. 

Esta última es llamada Seishin Tanren y simboliza la reconciliación, el reencuentro de la propia realidad del sí mismo. 

Al igual que se hace con una espada (fragua y templado). 

Domo Arigatōu Gozaimasu,
por Iván Juan Camps,
Bujinkan - Unryu Kai 9º Kyū 


Baltasar Mulero Gómez, (Kaija)

Discípulo de Unryu Sensēi 

Bujinkan - Unryu Kai Shihan, 13º Dan

Kagyō Happō Hiken


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9 Feb 2021

LAZOS MEJOR QUE NUDOS

Cada momento vivido nos puede aportar un nuevo aprendizaje, y un enriquecedor conocimiento que debería ser recibido con humildad, sinceridad y honradez.

De tal manera, se convierte en una bonita sensación de esperanza, como poner el ojo en un potente telescopio y divisar un nuevo cometa de sabiduría a estudiar.

En cada instante de práctica dentro y fuera del tatami, se nos muestra un inmenso universo de enseñanzas, donde nuestra mente se expande en varias direcciones por un espacio lleno de motivaciones inspiradoras (lazos) o una línea recta, una única dirección hacia un abismo de ansiedad donde las preocupaciones innecesarias dan paso a un sin fin de distracciones (nudos) que nos termina bloqueando nuestros propósitos de felicidad.

¡ Prefiero lazos saludables mejor que nudos tóxicos en mi entrenamiento y mente !.

Existen personas, que tienen facilidad en perder la señal wifi, y cortan el lazo para jugar con una cuerda, y acaban siendo víctimas de varios nudos. 

Si esperamos demasiado pronto a que las cosas sucedan naturalmente a nuestro antojo sin constancia y rectitud en las directrices correctas del Arte Marcial, podemos caer en el punto erróneo de la desidia.

Llegado este momento, las personas pueden perder fácilmente el control de su entrenamiento y su vida.

La determinación para que no suceda es poner medios ahora, no después, ya que lo único que podemos llegar a generar es una pérdida considerable de la realidad y borrar sin querer esas pistas llenas de nuevas y satisfactorias sensaciones que nos harán evolucionar.

Ayudarse está bien, pero es mucho más efectivo para quien se deja ayudar (guiar).

El tatami, no es una sala para alimentar la distracción propia ni ajena, es un Dōjō donde la la intención es compartir, convivir y respetar la vía por donde transitan las enseñanzas y las personas que están decididas a recibirlas sin nudos en el corazón.

El refinamiento espiritual de los practicantes es fundamental, es donde los lazos nacen del alma y se hacen fuertes.

Un guía, no tiene la consideración de animador sociocultural, en tal caso es más bien un ser que anima e intenta elevar el espíritu de las personas, para que los lazos no se conviertan en nudos y se pierda la verdadera conexión.


Baltasar Mulero Gómez, (Kaija)

Discípulo de Unryu Sensēi 

Bujinkan Shihan, 13º Dan

Kagyō Happō Hiken


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13 Jan 2021

¡ CAUTION, WET TATAMI ! 

¡ PRECAUCIÓN, TATAMI MOJADO !

Durante el día, pueden existir palabras acciones y situaciones que nos pueden incomodar, sin embargo no hay que prestarles demasiada atención, son distracciones innecesarias.

Opino, sin verdades absolutas, que un buen guía, siempre está cerca y se responsabiliza voluntariamente de sus alumnxs, y estos

mismos eligen posteriormente el compromiso y relación que desean formalizar, simplemente hay que sentir que reside en nuestros corazones.

Un guía, no debería tener la sensación de miedo al intentar transmitir su interpretación o mensaje, y más cuando la intención es desde el respeto.

Vivimos momentos fuera y dentro del tatami donde la relación humana entre Maestro y alumnx se necesita una comunicación limpia y sin manchas.

La confianza, se debería forjar en ambas direcciones y la amistad (Buyū) tiene que surgir de forma natural (fe natural) poder sentirlo es un verdadero privilegio.

Hay que prevenir en cada palabras ya que tienen un impacto diferente en cada persona (mente). 

Un guía, nunca tiene el objetivo de herir, tal vez sacarnos de la zona de confort para qué evolucionemos de la mejor forma posible.

Cada “mala” palabra o “mala” acción, se pueden convertir en gotas de agua y caer al tatami, creando la posibilidad de resbalarnos con esas mismas que cayeron.

Saber caminar no es suficiente cuando existen suelos (pensamientos) resbaladizos.

Se dice que incluso los monos se caen de los árboles

Un considerable exceso de confianza puede hacer que una rama se rompa y caigamos al suelo irremediablemente.

Más humildad y respeto por las personas que nos guían, también son humanos y a lo que llamamos debilidad puede que se confunda con sensibilidad, la misma que aplican para seguir motivándonos para no caer en agujeros sin salida.

Sus experiencias nacieron y se desarrollaron antes que la nuestra, inclusive antes de sentir la primera agitación para tener la determinación de poner nuestros tabis en un tatami Bujinkan.

Hay que escuchar más y hablar menos, ya que en el interior de nuestro corazón existe una atmósfera llamada alma, y esa misma hay que reciclarla de aires viciados y tóxicos para seguir recibiendo y compartiendo con aquellxs que valoran los verdaderos esfuerzos de las personas.


Baltasar Mulero Gómez, (Kaija)

Discípulo de Unryu Sensēi 

Bujinkan Shihan, 13º Dan

Kagyō Happō Hiken


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31 Dec 2020
Imagen antes de las restricciones de aforo a 6 personas
Imagen antes de las restricciones de aforo a 6 personas

OCÉANO DE EMOCIONES 

Un año más, unidxs compartiendo práctica, ríos de emociones que desembocan sobre el tatami.

Lamentablemente un año con un caudal desbordado por la terrible pandemia.

Nuestros miedos, han dividido o acercado distancias entre las personas, formando presas en la mente sin soltar presión de agua en muchas ocasiones.

Nuestro corazón luchaba por ser un lago en calma, y hemos encontrado y vivido grandes olas que nos empujaban contra las rocas.

Nos apretábamos fuertemente el obi para sortear tempestades, el Dōjō se convirtió en un barco frágil a la deriva.

Nuestros ojos se elevaban hacia el cielo, con la esperanza de ver bandera blanca, pero prevalecía la pirata.

Un Océano de emociones difíciles de navegar, muchas contracorrientes e islas ilusorias que se desvanecieron por el agotamiento e incertidumbre.

Cuando la travesía se hizo insoportable siempre apareció esa brújula que nos marcaba la coordenada a seguir, donde poder escribir la dirección correcta en nuestro cuaderno de bitácora y mantener el rumbo del constante aprendizaje.

Más que mil gracias a nuestro Maestro Unryu Sensēi Pedro Fleitas González por marcar con claridad el norte, sur, este y oeste.

Y la esencia de todo viaje, la tripulación, el cariño y constancia de mis queridos alumnxs, el soporte inagotable de mi hermano Ful, el compartir de muchísimos Buyū’s y el apoyo incondicional de mis familiares, ejemplos de supervivencia, fe y lealtad absoluta, ya que cuando se paró la sala de máquinas, se remangaron sin dudarlo y remaron unidos hacia la esperanza.

Hemos aprendido a reparar grietas, a preparar botes salvavidas, a racionar fuerzas innecesarias para no dejar nadie en el agua, a usar todxs el catalejo que apunta hacia la tranquilidad.

Las olas suben, también bajan, como las emociones, pero al igual que aparecen icebergs en nuestra mente, pueden desvanecerse aplicando calor, ejerciendo temperatura con el amor y conexión de las personas.


Baltasar Mulero Gómez, (Kaija)

Discípulo de Unryu Sensēi 

Bujinkan Shihan, 13º Dan

Kagyō Happō Hiken


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6 Dec 2020

INSERTAR Y RECIBIR CONFIANZA 

TSUKE IRI - FU IRI HENKA

La confianza, puede ser ofrecida rápidamente, construida paso a paso, o simplemente no ser mostrada.

Cuando obtenemos confianza, también puede desaparecer en un chasquido de dedos por no caminar en la dirección correcta.

En ocasiones insertamos confianza en corazones bondadosos, otras veces todo lo contrario, pero los que valoran nuestro buen gesto nos premian con su amable confianza y la recibimos para estrechar una fe ciega mutua que nos inspirará para seguir con ilusión en el trayecto infinito y los vaivenes emocionales de nuestra existencia.

Sigamos cultivando semillas de confianza que nacen desde el interior del corazón y expandámoslas a nuestros alumnxs, Buyū’s, familiares, conocidos, amigxs etcétera, como así hacen nuestrxs maestrxs con nosotrxs. 

Continuemos entrenando con claridad y sinceridad, viendo más allá de las técnicas recibidas, insertando confianza pero sin esperarla, que aparezca de forma natural.

Practiquemos con la confianza de motivar, alimentar e inspirar a nuestro entorno con un sentimiento de querer aprender y compartir cada momento de enseñanza y vivencias en el Budō y la vida.

Baltasar Mulero Gómez, (Kaija)

Discípulo de Unryu Sensēi 

Bujinkan Shihan, 13º Dan

Kagyō Happō Hiken


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26 Nov 2020

CONFUSIÓN NATURAL 

KARAI, TRUENO CONFUSO

Tiempos confusos, aparentemente 

sin claridad, se confunden valores con
desvalores.

Entender, puede ser como el “flash”
de un rayo, sin embargo comprender
se puede percibir como el sonido de un gran trueno y quedar temporalmente confundido.

Podemos pensar demasiado y quedar cegados o asustados por un relámpago y su posterior estruendo.

Después de la tormenta llega la
calma, es un proceso natural, pero
si en nuestra mente lo convertimos 
en un tifón, seremos golpeados y
quedaremos desorientados.

Hay que generar movimiento y
quedar fuera de la distancia de
cualquier tempestad, si nos intenta atrapar, saquemos fuerza de voluntad para sobrevivir y romper con esa actitud confusa.

Ante situaciones de confusión, 
sigamos entrenando y resistiendo,
no se atormenten y dejen salir el
sol que llevan dentro para iluminar 
los caminos del Budō y la vida.

Baltasar Mulero Gómez, (Kaija)

Discípulo de Unryu Sensēi 

Bujinkan Shihan, 13º Dan

Kagyō Happō Hiken


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21 Nov 2020

ROMPER NUESTRO DEMONIO DE BAMBÚ

TAKE ONI KUDAKU (KUDAKI)

Este post, nace de la amabilidad de mi Buyū el Dai Shihan Christian Petrocello de Argentina, quien me inspiró después de una conversación telemática privada sobre un kanji que dibujó que decía oni kudaki y el significado de kudaku. 

Mi interpretación me llevó a un juego de palabras take oni kudaku, expresando lo siguiente:

En ocasiones, la mente (pensamientos) se pueden romper y parecerse a un demonio de bambú, duro como sus cuernos y flexible como su cola.

Existen días, que parecen romperse en mil pedazos, tener un espíritu destrozado, o la sensación de ser aplastado por según que situaciones.

La mente, entra en un colapso intermitente, donde las soluciones se desmoronan y desistimos perdiendo todo entusiasmo de seguir adelante.

La confianza en uno mismo para continuar practicando es una idea que nos puede refrescar y amortiguar toda voluntad de pelear por una serie de realidades que nos hacen sufrir y tal vez ni existen o existirán jamás.

Volvernos afables con nosotros mismos y hacerlo con los demás, rompiendo (deshacernos) de toda negatividad.

Las cosas deberían ser más fáciles de entender y hacer, dejando atrás toda preocupación innecesaria, rompiendo (destruir) nuestros propios demonios internos, una especie de Take ori a la mente y responder aplicando Oni kudaki a los mismos.


Baltasar Mulero Gómez, (Kaija)

Discípulo de Unryu Sensēi 

Bujinkan Shihan, 13º Dan

Kagyō Happō Hiken


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