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KAIJA BLOG

24 Jun 2021

COMPROMISO, DEDICACIÓN Y RESPETO, TRES AURAS ZEN 

Con fecha, 8 de junio de 2021, recibí la bendición de mi Maestro Pedro Fleitas González otorgándome el Bujinkan 15º Dan, Dai Shihan y el Unryu Kai Zen Dai Shihan (término exclusivo de Unryu Kai).

Toda una sorpresa para mí, y días más tarde me inspiré en escribir lo siguiente en agradecimiento a su persona.

En la Bujinkan Dōjō, podríamos interpretar que existe un río llamado Ten Chi Jin Ryaku no Maki, donde su abundante agua fluye en forma de aprendizaje, los grados Kyūsha Yosei.

Este río, llamémosle corriente divina, desemboca sus beneficiosos conocimientos en el mar de nuestro corazón y se expande en un océano donde el alma va descubriendo 15 colores, los grados grados Dan.

Una vez que nadamos y recorremos estas aguas puras y cristalinas, tomamos consciencia de las bases, para sumergirnos en las desconocidas y misteriosas profundidades de un nuevo mundo por descubrir, donde la motivación a seguir deben estar impregnadas de un aura Zen, donde el compromiso la  dedicación y el respeto son imprescindibles.

Solo así, la llama violeta del Bujin, se adaptará a los tiempos para sobrevivir eternamente.

Mantenerse a flote, es la esencia y rumbo correcto que el guerrero divino de la Bujinkan debería adoptar, y comprender que muchas veces tendremos la sensación de naufragar a la deriva.

Sin embargo, cuando estamos a muchos metros de profundidad, donde la luz se hace oscuridad, si entramos en dicha aura Zen, el nin se mostrará para hacernos emerger nuevamente a la superficie de la vida.

Una vez allí, mirando al cielo, podremos observar las nubes blancas celestiales, y junto a ellas, la figura de un Dragón que nos sonríe para continuar por siempre.

Fumetsu no Fukyō a mi Maestro Unryu.


Baltasar Mulero Gómez, (Kaija)

Discípulo de Unryu Sensēi 

Bujinkan Dai Shihan, 15º Dan

Kugyō Happō Hiken

Unryu Kai Zen Dai Shihan 


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Iván Juan Camps
Felicidades Sensei!! Merecidísimo grado y título. Que el viento desplace las nubes y el dragón muestre su feeling.
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25 May 2021

ESTACIONES (EKI) INÉDITAS 

La vida y el Budō son una simbiosis, trayectos y experiencias, por las que fluimos a través del tiempo, como un tren cuando se desplaza sobre los raíles de una vía. 

Cada día que pasa, o clase por entrenar, son un recorrido inédito que se muestran de forma natural, simplemente son horizontes llenos de incertidumbres para que aprendamos de la adaptación.

Avanzamos en cada viaje con una maleta llamada interpretación, con la intención de esforzarnos a cada paso y seguir adelante con las nuevas enseñanzas recibidas.

Cada centímetro caminado o minuto vivido es único, y originalmente irrepetible.

Nuestra mente (corazón), muchas veces se pone en modo shutō terapia (mano de espada) cuando nos sentimos estancados, lanzando pensamientos a un vacío y a su vez recibiendo cortes psicológicamente innecesarios.

La vida es como es, y el Budō es libre, por eso mismo, hay que tratar de disfrutar de cada segundo que nos brinda el universo.

Aprender es maravilloso, poder descubrir cosas que no se saben, se convertirán en un bálsamo que nos reforzará para conseguir un espíritu más saludable.

No busquemos atajos, tienen trampas, y la percepción del tiempo es más corto. Sonriamos por ser afortunados de caernos y levantarnos todas las veces que sean necesarias.

Dejemos que lo inédito se muestre de forma natural, cuando aprendamos del desapego, comprenderemos lo afortunados que somos y lo justo que es para el alma tener una sensación así.


El Budō, en ocasiones tenemos la ligera sensación de tener un leguaje contradictorio a lo entendible, parece que nos habla en una frecuencia y realmente es otra cuando nos acercamos a su mensaje.

Es bonito vaciarse y llenarse nuevamente de conocimientos, que fabuloso es estar confundido y ver en un flash la claridad.

La verdad, al menos la mía propia, me dice que mis sentidos, oído, olfato, vista, tacto y gusto, perciben cada vez más cuando llegan esos puntos inéditos de las cosas, y me hacen conectar con otra realidad que nunca se me había revelado antes.

Tomar decisiones puede ser una habilidad que deberíamos prestarle más atención, tal vez nuestro criterio en momentos de estar fuera de la zona de confort, nos ayude a protegernos a nosotros mismos y los demás.

Existen estaciones inéditas en la vida y el Budō, como capítulos de un libro por leer, aprender y reflexionar.

¿ Qué tren escoger, los que paran en cada estación, o los que van directos ?.
Personalmente prefiero disfrutar del paisaje y no perder mi billete (motivación), y evitar perderlo, no vaya ser que el revisor (ego) me lo pida y tenga que bajarme de dicho tren.

Cómo se suele decir, “el tren sólo pasa una vez”, si conseguimos subir, lo importante es mantenerse y no descarrilar por las prisas.

Las paradas llegan a su debido tiempo, no importa si se hace de noche, el sol volverá a salir y brillar.

Lo inédito está por aparecer, de momento sigamos esforzándonos y dejar el corazón en paz.


Baltasar Mulero Gómez, (Kaija)

Discípulo de Unryu Sensēi 

Bujinkan - Unryu Kai Shihan, 13º Dan

Kagyō Happō Hiken


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Roger Grima Peña
Un gran artículo, Kaija Sensêi.
En este hay para todos los gustos y sabores.
En mucho de los paisages que describe, me he sentido reflejado y en otros, creo que otros se pueden sentir identificados..
Un escrito para leer varias veces, con detenimiento. Saboreando cada segundo, cada palabra, Sensêi.
Domo arigato gozaimasú
Mauro Alvarez
Excelente Sensei!!! Me encantó la metáfora "billete"(motivación) "revisor"(ego)
Iván Juan Camps
Muy bonito esta entrada, para mí la vía es la técnica y como tal a pesar del nombre 'via' es libre por definición de la palabra en el sentido que respetando las enseñanzas se libera en nuestro interior y nos libera a nosotros (nuestro cuerpo). Domo Arigato gozaimasú
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17 May 2021

LIAN PU

El pasado sábado, antes de entrenar, tenemos la libre intención de quedar los miembros del Dōjō para desayunar juntos.

Uno de mis alumnos, Ivan san, nos sorprendió gratamente con un detallazo cuyo valor emocional es incalculable.

A continuación reflejo palabra por palabra, para respetar su feeling.

Gracias Iván san !


Por Iván Juan Camps:

ESPECTROS CARAS


Estas máscaras (Lian Pu) las trajo de Asia el padre de Natalia (mi pareja) en uno de sus viajes en la marina mercante por los siete mares. 

Tienen un tiempo aproximado de más de veinte años, y las hemos obsequiado a nuestros compañeros, y Sensēi Baltasar de Bujinkan Kaija Dōjō Unryu Kai Barcelona Shibu 1,

con todos nuestros buenos sentimientos para que lo acompañen en un proceso de crecimiento y consolidación.

Para mí representarían algo especial, al ser máscaras utilizadas en el teatro Chino transmiten la idea de la 'catarsis', de la transformación del ser, de la persona (cuya raíz etimológica clásica es también 'mascara') y de la victoria sobre el ego. 

Mi Interpretación dice, que en el Budō deberíamos partir del Saika Tanden (el centro perfecto situado unos 9 mm debajo del ombligo) como el asiento del alma para realizar el temple en en nuestro interior en una obra alquímica personal. 

Esta última es llamada Seishin Tanren y simboliza la reconciliación, el reencuentro de la propia realidad del sí mismo. 

Al igual que se hace con una espada (fragua y templado). 

Domo Arigatōu Gozaimasu,
por Iván Juan Camps,
Bujinkan - Unryu Kai 9º Kyū 


Baltasar Mulero Gómez, (Kaija)

Discípulo de Unryu Sensēi 

Bujinkan - Unryu Kai Shihan, 13º Dan

Kagyō Happō Hiken


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9 Feb 2021

LAZOS MEJOR QUE NUDOS

Cada momento vivido nos puede aportar un nuevo aprendizaje, y un enriquecedor conocimiento que debería ser recibido con humildad, sinceridad y honradez.

De tal manera, se convierte en una bonita sensación de esperanza, como poner el ojo en un potente telescopio y divisar un nuevo cometa de sabiduría a estudiar.

En cada instante de práctica dentro y fuera del tatami, se nos muestra un inmenso universo de enseñanzas, donde nuestra mente se expande en varias direcciones por un espacio lleno de motivaciones inspiradoras (lazos) o una línea recta, una única dirección hacia un abismo de ansiedad donde las preocupaciones innecesarias dan paso a un sin fin de distracciones (nudos) que nos termina bloqueando nuestros propósitos de felicidad.

¡ Prefiero lazos saludables mejor que nudos tóxicos en mi entrenamiento y mente !.

Existen personas, que tienen facilidad en perder la señal wifi, y cortan el lazo para jugar con una cuerda, y acaban siendo víctimas de varios nudos. 

Si esperamos demasiado pronto a que las cosas sucedan naturalmente a nuestro antojo sin constancia y rectitud en las directrices correctas del Arte Marcial, podemos caer en el punto erróneo de la desidia.

Llegado este momento, las personas pueden perder fácilmente el control de su entrenamiento y su vida.

La determinación para que no suceda es poner medios ahora, no después, ya que lo único que podemos llegar a generar es una pérdida considerable de la realidad y borrar sin querer esas pistas llenas de nuevas y satisfactorias sensaciones que nos harán evolucionar.

Ayudarse está bien, pero es mucho más efectivo para quien se deja ayudar (guiar).

El tatami, no es una sala para alimentar la distracción propia ni ajena, es un Dōjō donde la la intención es compartir, convivir y respetar la vía por donde transitan las enseñanzas y las personas que están decididas a recibirlas sin nudos en el corazón.

El refinamiento espiritual de los practicantes es fundamental, es donde los lazos nacen del alma y se hacen fuertes.

Un guía, no tiene la consideración de animador sociocultural, en tal caso es más bien un ser que anima e intenta elevar el espíritu de las personas, para que los lazos no se conviertan en nudos y se pierda la verdadera conexión.


Baltasar Mulero Gómez, (Kaija)

Discípulo de Unryu Sensēi 

Bujinkan Shihan, 13º Dan

Kagyō Happō Hiken


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13 Jan 2021

¡ CAUTION, WET TATAMI ! 

¡ PRECAUCIÓN, TATAMI MOJADO !

Durante el día, pueden existir palabras acciones y situaciones que nos pueden incomodar, sin embargo no hay que prestarles demasiada atención, son distracciones innecesarias.

Opino, sin verdades absolutas, que un buen guía, siempre está cerca y se responsabiliza voluntariamente de sus alumnxs, y estos

mismos eligen posteriormente el compromiso y relación que desean formalizar, simplemente hay que sentir que reside en nuestros corazones.

Un guía, no debería tener la sensación de miedo al intentar transmitir su interpretación o mensaje, y más cuando la intención es desde el respeto.

Vivimos momentos fuera y dentro del tatami donde la relación humana entre Maestro y alumnx se necesita una comunicación limpia y sin manchas.

La confianza, se debería forjar en ambas direcciones y la amistad (Buyū) tiene que surgir de forma natural (fe natural) poder sentirlo es un verdadero privilegio.

Hay que prevenir en cada palabras ya que tienen un impacto diferente en cada persona (mente). 

Un guía, nunca tiene el objetivo de herir, tal vez sacarnos de la zona de confort para qué evolucionemos de la mejor forma posible.

Cada “mala” palabra o “mala” acción, se pueden convertir en gotas de agua y caer al tatami, creando la posibilidad de resbalarnos con esas mismas que cayeron.

Saber caminar no es suficiente cuando existen suelos (pensamientos) resbaladizos.

Se dice que incluso los monos se caen de los árboles

Un considerable exceso de confianza puede hacer que una rama se rompa y caigamos al suelo irremediablemente.

Más humildad y respeto por las personas que nos guían, también son humanos y a lo que llamamos debilidad puede que se confunda con sensibilidad, la misma que aplican para seguir motivándonos para no caer en agujeros sin salida.

Sus experiencias nacieron y se desarrollaron antes que la nuestra, inclusive antes de sentir la primera agitación para tener la determinación de poner nuestros tabis en un tatami Bujinkan.

Hay que escuchar más y hablar menos, ya que en el interior de nuestro corazón existe una atmósfera llamada alma, y esa misma hay que reciclarla de aires viciados y tóxicos para seguir recibiendo y compartiendo con aquellxs que valoran los verdaderos esfuerzos de las personas.


Baltasar Mulero Gómez, (Kaija)

Discípulo de Unryu Sensēi 

Bujinkan Shihan, 13º Dan

Kagyō Happō Hiken


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31 Dec 2020
Imagen antes de las restricciones de aforo a 6 personas
Imagen antes de las restricciones de aforo a 6 personas

OCÉANO DE EMOCIONES 

Un año más, unidxs compartiendo práctica, ríos de emociones que desembocan sobre el tatami.

Lamentablemente un año con un caudal desbordado por la terrible pandemia.

Nuestros miedos, han dividido o acercado distancias entre las personas, formando presas en la mente sin soltar presión de agua en muchas ocasiones.

Nuestro corazón luchaba por ser un lago en calma, y hemos encontrado y vivido grandes olas que nos empujaban contra las rocas.

Nos apretábamos fuertemente el obi para sortear tempestades, el Dōjō se convirtió en un barco frágil a la deriva.

Nuestros ojos se elevaban hacia el cielo, con la esperanza de ver bandera blanca, pero prevalecía la pirata.

Un Océano de emociones difíciles de navegar, muchas contracorrientes e islas ilusorias que se desvanecieron por el agotamiento e incertidumbre.

Cuando la travesía se hizo insoportable siempre apareció esa brújula que nos marcaba la coordenada a seguir, donde poder escribir la dirección correcta en nuestro cuaderno de bitácora y mantener el rumbo del constante aprendizaje.

Más que mil gracias a nuestro Maestro Unryu Sensēi Pedro Fleitas González por marcar con claridad el norte, sur, este y oeste.

Y la esencia de todo viaje, la tripulación, el cariño y constancia de mis queridos alumnxs, el soporte inagotable de mi hermano Ful, el compartir de muchísimos Buyū’s y el apoyo incondicional de mis familiares, ejemplos de supervivencia, fe y lealtad absoluta, ya que cuando se paró la sala de máquinas, se remangaron sin dudarlo y remaron unidos hacia la esperanza.

Hemos aprendido a reparar grietas, a preparar botes salvavidas, a racionar fuerzas innecesarias para no dejar nadie en el agua, a usar todxs el catalejo que apunta hacia la tranquilidad.

Las olas suben, también bajan, como las emociones, pero al igual que aparecen icebergs en nuestra mente, pueden desvanecerse aplicando calor, ejerciendo temperatura con el amor y conexión de las personas.


Baltasar Mulero Gómez, (Kaija)

Discípulo de Unryu Sensēi 

Bujinkan Shihan, 13º Dan

Kagyō Happō Hiken


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6 Dec 2020

INSERTAR Y RECIBIR CONFIANZA 

TSUKE IRI - FU IRI HENKA

La confianza, puede ser ofrecida rápidamente, construida paso a paso, o simplemente no ser mostrada.

Cuando obtenemos confianza, también puede desaparecer en un chasquido de dedos por no caminar en la dirección correcta.

En ocasiones insertamos confianza en corazones bondadosos, otras veces todo lo contrario, pero los que valoran nuestro buen gesto nos premian con su amable confianza y la recibimos para estrechar una fe ciega mutua que nos inspirará para seguir con ilusión en el trayecto infinito y los vaivenes emocionales de nuestra existencia.

Sigamos cultivando semillas de confianza que nacen desde el interior del corazón y expandámoslas a nuestros alumnxs, Buyū’s, familiares, conocidos, amigxs etcétera, como así hacen nuestrxs maestrxs con nosotrxs. 

Continuemos entrenando con claridad y sinceridad, viendo más allá de las técnicas recibidas, insertando confianza pero sin esperarla, que aparezca de forma natural.

Practiquemos con la confianza de motivar, alimentar e inspirar a nuestro entorno con un sentimiento de querer aprender y compartir cada momento de enseñanza y vivencias en el Budō y la vida.

Baltasar Mulero Gómez, (Kaija)

Discípulo de Unryu Sensēi 

Bujinkan Shihan, 13º Dan

Kagyō Happō Hiken


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26 Nov 2020

CONFUSIÓN NATURAL 

KARAI, TRUENO CONFUSO

Tiempos confusos, aparentemente 

sin claridad, se confunden valores con
desvalores.

Entender, puede ser como el “flash”
de un rayo, sin embargo comprender
se puede percibir como el sonido de un gran trueno y quedar temporalmente confundido.

Podemos pensar demasiado y quedar cegados o asustados por un relámpago y su posterior estruendo.

Después de la tormenta llega la
calma, es un proceso natural, pero
si en nuestra mente lo convertimos 
en un tifón, seremos golpeados y
quedaremos desorientados.

Hay que generar movimiento y
quedar fuera de la distancia de
cualquier tempestad, si nos intenta atrapar, saquemos fuerza de voluntad para sobrevivir y romper con esa actitud confusa.

Ante situaciones de confusión, 
sigamos entrenando y resistiendo,
no se atormenten y dejen salir el
sol que llevan dentro para iluminar 
los caminos del Budō y la vida.

Baltasar Mulero Gómez, (Kaija)

Discípulo de Unryu Sensēi 

Bujinkan Shihan, 13º Dan

Kagyō Happō Hiken


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21 Nov 2020

ROMPER NUESTRO DEMONIO DE BAMBÚ

TAKE ONI KUDAKU (KUDAKI)

Este post, nace de la amabilidad de mi Buyū el Dai Shihan Christian Petrocello de Argentina, quien me inspiró después de una conversación telemática privada sobre un kanji que dibujó que decía oni kudaki y el significado de kudaku. 

Mi interpretación me llevó a un juego de palabras take oni kudaku, expresando lo siguiente:

En ocasiones, la mente (pensamientos) se pueden romper y parecerse a un demonio de bambú, duro como sus cuernos y flexible como su cola.

Existen días, que parecen romperse en mil pedazos, tener un espíritu destrozado, o la sensación de ser aplastado por según que situaciones.

La mente, entra en un colapso intermitente, donde las soluciones se desmoronan y desistimos perdiendo todo entusiasmo de seguir adelante.

La confianza en uno mismo para continuar practicando es una idea que nos puede refrescar y amortiguar toda voluntad de pelear por una serie de realidades que nos hacen sufrir y tal vez ni existen o existirán jamás.

Volvernos afables con nosotros mismos y hacerlo con los demás, rompiendo (deshacernos) de toda negatividad.

Las cosas deberían ser más fáciles de entender y hacer, dejando atrás toda preocupación innecesaria, rompiendo (destruir) nuestros propios demonios internos, una especie de Take ori a la mente y responder aplicando Oni kudaki a los mismos.


Baltasar Mulero Gómez, (Kaija)

Discípulo de Unryu Sensēi 

Bujinkan Shihan, 13º Dan

Kagyō Happō Hiken


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12 Nov 2020

SUFRIMIENTOS CREADOS

DOLOR Y SUFRIMIENTO

Dolor psicológico (físico) y sufrimiento, dos manos que acarician el tatami constantemente.

Ayer por la noche, conversaba tranquilamente con uno de mis alumnos que llegaron hace poco tiempo a Kaija Dōjō.

Me llamó la atención, un pensamiento que me mostraba con palabras a través de mensajes de whatsapp.

Realmente, exteriorizaba una lucha interna, y claramente entendí que debía atender con delicadeza y respeto.

Me comentó tener una ligera sensación de protección hacia el Dōjō, compañeros de Budō y al que él llama su Sensēi.

Pero que le aterraba la idea de ir avanzando y que esa bonita atmósfera, algún día se pudiera convertir en un aire de toxicidad. 

Le pedí por favor que me argumentara esa idea, y respondió que tenía miedo a que llegara alguien al Dōjō con malas intenciones y miedo a fracasar como practicante.

Le respondí, que sus palabras, ahora tienen simplemente dolor, que no las convirtiera en un ahora futuro lleno de sufrimiento.

Rápidamente entendió el mensaje, diciendo que tenía razón y que se dejaría de distracciones y seguiría centrándose en practicar Budō.

En ese momento, mi corazón comenzó a expresar lo siguiente:

El dolor indefinido puede pasar factura y convertirse en duro sufrimiento.

Es normal, que tus pensamientos de aprendiz se resistan.

Tu ego se resiste, avanzaras cuando tú ego acepte.

Más bien tienes miedo a posibles situaciones negativas que todavía no han sucedido y tal vez jamás existan.

Tu ego, intenta resolver una irrealidad.

Simplemente acepta el momento único e irrepetible, vívelo.

Prácticamente todo lo que percibimos fuera de nosotros lo rechazamos. 

Pero lo que realmente rechazamos es a nosotros mismos.

Ese rechazo, nos lleva por caminos de sufrimiento y dolor.

Aún que parezca algo externo, forma parte de ti.

Me despedí deseándole un feliz descanso y que tuviese fe y esperanza, que el dolor es un vaivén inevitable, pero cosechar sufrimiento es una opción y tal vez una creación que los seres humanos interpretamos.


Baltasar Mulero Gómez, (Kaija)

Discípulo de Unryu Sensēi 

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5 Nov 2020

TSUNDOKU

SER LIBRE Y ACEPTAR PERDONARSE

Desde muy pequeño, fuí tremendamente miedoso, no aceptaba la violencia y sigo sin aceptarla.

Con 9 años de edad, observaba películas de Ninjas de la época y quedé fascinado.

Aquel misterioso personaje vestido de negro que resolvía con gran habilidad los conflictos que le iban apareciendo sin necesidad de usar la mencionada violencia llamó la atención de aquel jovencísimo corazón.

Es cierto, que mis padres siempre me ofrecieron la posibilidad de recibir formación en alguna disciplina de Artes Marciales, y por miedo les decía que prefería el fútbol.

Ese sentimiento de temor, me causó el no perdonarme durante mucho tiempo por no haber tenido la determinación de ser valiente y probar, pero pasados los años cerca de los 26 años, tuve el coraje suficiente para ir a un tatami y aprender Budō Bujinkan, y sólo así acepté y aprendí a perdonarme.

Este feeling, me recuerda al acto de abandonar (dejar) un libro después de adquirirlo (comprarlo). Dejar apilados otros libros que tampoco fueron leídos.

En Japón, este término se conoce como tsundoku.

No perdonarse es como no leer tu propio libro de vida (Budō) y aceptar perdonarse es percibir dentro de uno mismo ser libre, como volver a recuperar ese libro entre tantos olvidados.

Siempre pensé que el NInjutsu me encontró a mí, y no al revés. Mi Maestro nos suele decir que el movimiento es vida.

Considero que la vida de cada un@ debe ser libre, sobreviviendo a las distracciones, y si aparecen, aceptar el momento, aprender a perdonarse, perdonar a l@s demás y ser libres psicológicamente hablando, sin miedos y ataduras, sin límites.

Estoy aprendiendo a luchar y eso me hace sobrevivir cada día, no me interesa ganar o perder, simplemente quiero vivir y disfrutar de la vida y el Budō con una mente pacífica, amorosa y tranquila.

Respiro y reflexiono, suelto y me tranquilizo, avanzo y me ayuda a perdonarme, esto me hace sentir cada día más libre y feliz.

Escriban su propio libro, página a página, aceptando los miedos tal y lo que son, perdonen y perdónense, dejando atrás la negatividad o rencores vividos, y no dejen el libro apilado entre otros allí olvidado, sean libres y felices.


Baltasar Mulero Gómez, (Kaija)

Discípulo de Unryu Sensēi 

Bujinkan Shihan, 13º Dan

Kagyō Happō Hiken


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20 Oct 2020

LA SENDA DE LA BONDAD

CONSISTENCIA BONDADOSA

Después de observar la bondad propia y ajena me nació la inspiración para escribir estas palabras desde mi modesta interpretación.

¿ Tienen cerca alguna persona que desprenda bondad ?.


En algún lugar leí que puede ser 
el punto más elevado de la inteligencia, 
es decir, ser bondadosos nos hace ser más inteligentes ...

¿ Sin embargo, q hacemos cada día para ser más bondadosos con los demás ?.

¿ Nos consideramos buenas personas ?, ¿ hemos pensado en cómo ayudar a l@s que necesitan algo realmente ?.

Me viene al pensamiento la palabra sutemi,
el auto sacrificio, y nagare, el fluir.

¿ Qué consideramos cómo bondad absoluta ?

Tener delicadeza con l@s demás, prestar cuidados en todas direcciones, mantener atenciones, estar conectados de corazón, reforzar la empatía y tener compasión más allá del rencor, puede ser bondadoso.

El bienestar de l@s demás también y de un@ mismo también debería ser bondadoso, no
una oportunidad para desequilibrar a personas aparentemente débiles por el mero hecho de
ser bondadosas.

No es un camino fácil, pero ser bondadoso diluye al ego y nos ayuda a entender y luego comprender que toda aportación bondadosa puede influir directa e indirectamente a cambiar a las personas para que el mundo sea un espacio de convivencia mucho mejor para tod@s.

Ser bondadoso puede ser un gran valor que cambie vidas, inclusive la nuestra propia.

Poder reflexionar con un espíritu bondadoso, es disfrutar y compartir de una vida y un entrenamiento más placenteros, sintiendo y explorando los verdaderos valores de nuestra existencia y de las prácticas Bujinkan.

Siempre desde la inocencia y total gratitud a mi Maestro Unryu Sensēi, Sr. Pedro Fleitas González.

Baltasar Mulero Gómez, (Kaija)

Discípulo de Unryu Sensēi 

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27 Aug 2020

RESPIRA, SUELTA Y AVANZA 

MOVIENDO CUERPO, MENTE Y ESPÍRITU 

Esta imagen, fué tomada mucho antes de la aparición del virus en nuestras vidas.
Lo argumento, para tener que evitar posteriormente posibles malos entendidos, ya que hoy en día sigue prevaleciendo en Bujinkan Kaija Dōjō Barcelona el sentido común, la protección y la responsabilidad.

Después de esta breve introducción, me gustaría compartir palabras que mi Maestro Unryu nos ha recordado desde el minuto cero en estos tiempos de adaptación, respiren, suelten y avancen.

Dicha foto, me inspiró a escribir este pequeño artículo, donde encontré la similitud entre las imagen y las enseñanzas recibidas y mencionadas más arriba.

Mi interpretación dice, 

que lo estático también está en movimiento. 
Respiren y desplacen su cuerpo.
Dejen fluir su mente y suelten sus pensamientos más rígidos.
Generen espacios dentro del alma para moverse libremente y avancen en el Budō y la vida con buen espíritu.

Baltasar Mulero Gómez, (Kaija)

Discípulo de Unryu Sensēi 

Bujinkan Shihan, 13º Dan

Kagyō Happō Hiken


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22 Aug 2020

DIRIGIENDO LA MIRADA

VER, MIRAR Y OBSERVAR 

Al igual que cada práctica es diferente, y que nuestro día a día es una incertidumbre, podríamos aplicar el ver, mirar y observar como una pedagogía de enseñanza con similitud a un principio llamado SHŪ HA RI  dentro del Budō Japonés.

Aparentemente nos puede parecer lo mismo, sin embargo hay diferencias.

En la vida, como en el Budō vemos, miramos y observamos.

Ver la Bujinkan simplemente con los ojos, es una opción, mirarla con el corazón muy saludable, y observarla con el alma es una conexión cercana a nuestros orígenes más puros, donde tenemos la oportunidad tan necesaria de recuperar esos valores humanos y a esa bella inocencia que lamentablemente con el paso del tiempo se va debilitando.

¿ Hacia dónde dirigimos nuestros ojos verdaderamente cuando decidimos practicar Bujinkan ?, la respuesta es muy personal y respetable.

Considero, en mi caso que las tres son importantes para poder avanzar en las enseñanzas y la vida.

Pongamos un ejemplo, las técnicas.

Ver las técnicas puede ser un primer contacto visual (SHU).

Mirar las técnicas nos ayuda a cambiar o variar nuestra visión en varias direcciones (HA).

Observar las técnicas nos hace mirar sin necesidad de ver y avanzar con los ojos de la fe ciega, nuestra propia luz dentro de las sombras, estar dentro de la luz, donde existe movimientos libres con destellos infinitos de nuestro propio ser (RI).


NOTA: SHU HA RI

Tres etapas en el aprendizaje, para llegar a tener un buen conocimiento.

Shū: Preservar en los fundamentos (bases) kIHON. Practicar y aprender la tradición, respetando las formas de los Denshō.

Ha: Romper con la tradición (variación) HENKA.

Adaptación y transformación de la base en henka.

Ri: Deshacerse de la sabiduría tradicional (Taijutsu propio) SHIZEN. 

Respetar y a su vez separarse del Kihon / Henka, pero desarrollando creatividad personal (punto técnico de movimiento), libertad y expresión natural de nuestro propio Taijutsu (feeling).


Baltasar Mulero Gómez, (Kaija)

Discípulo de Unryu Sensēi 

Bujinkan Shihan, 13º Dan

Kagyō Happō Hiken


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